🏛️ ইতিহাস · ১০ জুলাই ২০২৬, শুক্রবার
পুরনো শাড়ির ভাঁজে জন্ম নেওয়া বাংলার নিজস্ব সূচিশিল্প কাঁথা। নকশি কাঁথার মাঠ থেকে শান্তিনিকেতনের পুনর্জাগরণ, ঘরের মেয়েদের হাতের ফোঁড়ে গড়ে ওঠা এই শিল্পকলার ইতিহাস, মোটিফ ও আজকের সংকট নিয়ে সম্পূর্ণ গাইড।
বাংলার গ্রামের ঘরে ঘরে একসময় একটি দৃশ্য ছিল অতি পরিচিত — শীতের দুপুরে উঠোনে বসে ঠাকুরমা বা মা পুরনো, জীর্ণ শাড়ি স্তরে স্তরে বিছিয়ে সুচ-সুতোয় বুনে চলেছেন এক নতুন কাপড়। ছেঁড়া কাপড় ফেলে না দিয়ে তা থেকেই নতুন কিছু গড়ে তোলার এই সহজ, মিতব্যয়ী অভ্যাস থেকেই জন্ম নিয়েছে বাংলার অন্যতম শ্রেষ্ঠ লোকশিল্প — কাঁথা। আজ যা আন্তর্জাতিক ফ্যাশন-দুনিয়ায় সমাদৃত, তার শিকড় লুকিয়ে আছে বাংলার সাধারণ ঘরের মেয়েদের নিপুণ হাতে, নিতান্ত প্রয়োজন থেকে জন্ম নেওয়া এক নান্দনিক প্রজ্ঞায়।
"কাঁথা" শব্দটির উৎপত্তি সংস্কৃত "কন্থা" থেকে, যার অর্থ ছেঁড়া বা তালি-দেওয়া কাপড়। প্রাচীনকালে সন্ন্যাসী ও সাধুরা যে তালি-দেওয়া বস্ত্র পরিধান করতেন, তার সঙ্গেও এই শব্দের যোগ খুঁজে পান ভাষাবিদরা। বাংলার লোকজীবনে অবশ্য কাঁথা মানে কোনো দীনতার প্রতীক নয় — বরং মিতব্যয়িতা আর সৃজনশীলতার মেলবন্ধনে গড়ে ওঠা গৃহস্থ-জীবনের একান্ত আপন এক শিল্পরীতি।
সাবেক রীতিতে কাঁথা তৈরির উপকরণ আসত ঘর থেকেই — পুরনো, বহু-ব্যবহারে নরম হয়ে যাওয়া সুতির শাড়ি বা ধুতি কয়েক স্তরে বিছিয়ে একসঙ্গে সেলাই করা হতো। নতুন কাপড় কেনার প্রশ্নই ছিল না; এমনকি সেলাইয়ের সুতোও প্রায়ই তোলা হতো শাড়ির রঙিন পাড় থেকে। এই পুনর্ব্যবহারের দর্শনই কাঁথাকে করে তুলেছে সম্ভবত বাংলার প্রাচীনতম "টেকসই শিল্প" — আজকের যুগের ভাষায় যাকে বলা যায় আপসাইক্লিং।
সেলাইয়ের কৌশলটি ছিল অতি সহজ অথচ অসাধারণ — সরল "রানিং স্টিচ" বা সোজা ফোঁড়, যা কাপড়ের গায়ে তৈরি করত এক বিশেষ ঢেউ-খেলানো বুনন। এই সরলতাই কাঁথাকে দিয়েছে তার স্বতন্ত্র টেক্সচার — কোনো জটিল যন্ত্র বা ব্যয়বহুল উপকরণ ছাড়াই নিছক ধৈর্য ও নিপুণতায় গড়ে ওঠা শিল্প।
সাধারণ কাঁথার পাশাপাশি বাংলার আরও একটি বিখ্যাত রূপ নকশি কাঁথা — "নকশি" শব্দের অর্থ নকশাদার বা অলংকৃত। নকশি কাঁথায় শুধু কাপড় জোড়া লাগানো নয়, তার গায়ে ফুটিয়ে তোলা হতো সুনিপুণ চিত্রকল্প — কেন্দ্রে থাকত পদ্মের মতো কোনো মূল মোটিফ, চার কোণে ছড়িয়ে থাকত পাখি, মাছ, হাতি, গাছ, সূর্য-চাঁদ কিংবা জ্যামিতিক নকশা। এই মোটিফগুলি নিছক অলংকরণ ছিল না — গ্রামবাংলার দৈনন্দিন জীবন, পুরাণকথা, ঋতুচক্র ও নারীর অন্তর্জগতের এক নীরব আখ্যান ফুটে উঠত সুতোর প্রতিটি ফোঁড়ে। অবিভক্ত বাংলার ফরিদপুর, যশোর, রাজশাহী অঞ্চল (অধুনা বাংলাদেশ) এবং এপারের বীরভূম, বাঁকুড়ায় নকশি কাঁথার ঐতিহ্য বিশেষভাবে সমৃদ্ধ ছিল।
নকশি কাঁথাকে বাংলার সাহিত্যিক চেতনায় চিরস্থায়ী আসন দিয়েছেন কবি জসীমউদ্দীন। ১৯২৯ সালে প্রকাশিত তাঁর বিখ্যাত কাব্যগ্রন্থ "নকশী কাঁথার মাঠ" এক বিরহী রমণীর জীবনকথা বলে, যেখানে তার সমস্ত বেদনা আর ভালোবাসা সুতোয় বোনা হয়ে ওঠে কাঁথার নকশায়। এই কাব্যগ্রন্থ শুধু নকশি কাঁথাকে সাহিত্যের পাতায় তুলে আনেনি, বাংলার পল্লিজীবনের এক আবেগময় দলিল হিসেবেও চিরস্মরণীয় হয়ে আছে। জসীমউদ্দীনের এই রচনার হাত ধরেই নকশি কাঁথা নিছক গৃহস্থালির বস্তু থেকে হয়ে ওঠে বাংলার সাংস্কৃতিক পরিচয়ের অংশ।
বিশ শতকের গোড়ায় কাঁথা শিল্পকে গ্রামীণ গণ্ডি পেরিয়ে বৃহত্তর পরিচিতি দেওয়ার পথিকৃৎ ছিলেন রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের পুত্রবধূ প্রতিমা দেবী। শান্তিনিকেতনের কলাভবনের সঙ্গে যুক্ত থেকে তিনি কাঁথা শিল্পকে নিয়ে আসেন প্রাতিষ্ঠানিক পরিসরে — গ্রামীণ মেয়েদের হাতের এই শিল্পকে দিলেন শৈল্পিক মর্যাদা ও বাজার-সংযোগ, যা নিছক গৃহস্থালির প্রয়োজন থেকে কাঁথাকে পরিণত করে একটি স্বীকৃত হস্তশিল্পে। শান্তিনিকেতন আজও কাঁথা শিল্পের অন্যতম প্রধান কেন্দ্র হিসেবে পরিচিত, যেখানে ঐতিহ্যবাহী মোটিফের সঙ্গে মিশেছে সমকালীন নকশার ছোঁয়া।
ঐতিহ্যবাহী বাংলার সংসারে কাঁথার ব্যবহার ছিল বহুমুখী, আর প্রতিটি ব্যবহারের জন্য ছিল নির্দিষ্ট নাম ও রীতি —
প্রতিটি রূপের নিজস্ব আকার, বুনন-ঘনত্ব ও নকশার রীতি ছিল — প্রমাণ করে যে কাঁথা নিছক একটি বস্তু নয়, বাংলার গার্হস্থ্য জীবনের একটি সুসংগঠিত সাংস্কৃতিক ব্যবস্থা।
আজ কাঁথা শিল্প যতটা দৃশ্যমান, ততটাই তার আসল চরিত্র বদলে গেছে। মূল সংকট এই জায়গাতেই — সাবেক কাঁথা জন্ম নিত পুরোপুরি ঘরোয়া পরিসরে, পুরনো কাপড়ের পুনর্ব্যবহারে, স্বাধীন হাতের আঁকা নকশায়, নিছক পারিবারিক প্রয়োজনে। আজকের বাণিজ্যিক কাঁথা তৈরি হয় নতুন কাপড়ে, ছাপা টেমপ্লেট নকশায়, রপ্তানি-বাজারের চাহিদা মেনে। শান্তিনিকেতন, বোলপুর ও বীরভূম-নদিয়ার একাংশে যেমন এই শিল্প টিকে আছে বাণিজ্যিক রূপে, তেমনি বাংলাদেশের যশোর-ফরিদপুর-জামালপুর অঞ্চলে এনজিও-সহায়তায় এটি হয়ে উঠেছে বিশাল রপ্তানি-শিল্প। উৎপাদন বেড়েছে ঠিকই, কিন্তু মূল যে জিনিসটি হারিয়ে যাচ্ছে তা হলো প্রতিটি কাঁথার সেই ব্যক্তিগত, অকৃত্রিম গল্প বলার ক্ষমতা — যে গল্প জসীমউদ্দীনের কবিতায় ধরা পড়েছিল।
পশ্চিমবঙ্গের নকশি কাঁথা বা "কাঁথা স্টিচ" গত কয়েক বছরে ভৌগোলিক নির্দেশক (GI) স্বীকৃতিও পেয়েছে, যা এই শিল্পের ঐতিহ্যগত পরিচয় রক্ষায় একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ। তবু আসল প্রশ্নটি থেকে যায় — বাণিজ্যিকীকরণের চাপে যে হাতের-তৈরি, ব্যক্তিগত আখ্যান-সমৃদ্ধ ঐতিহ্যবাহী কাঁথা একদিন গ্রামবাংলার ঘরে ঘরে তৈরি হতো, তার প্রকৃত চর্চা কি আদৌ টিকে থাকবে আগামী প্রজন্মে?
বাংলার সাবেক সংসারে কাঁথা ছিল নিছক ব্যবহারিক বস্তু নয় — জীবনচক্রের গুরুত্বপূর্ণ প্রতিটি মুহূর্তের সঙ্গী। কনের বিয়ের যৌতুকে মা-ঠাকুরমার হাতে সেলাই করা একটি সুদৃশ্য নকশি কাঁথা থাকত অবধারিতভাবে — নতুন সংসারে পা রাখার সময় সঙ্গে যেত পরিবারের স্নেহ ও আশীর্বাদের এক শৈল্পিক প্রতীক। সদ্যোজাত শিশুর জন্যও তৈরি হতো বিশেষ নরম কাঁথা, যাতে থাকত শুভ প্রতীক — মাছ (সমৃদ্ধির প্রতীক), পদ্ম (পবিত্রতা), আর সুরক্ষা-কামনার নানা নকশা। এই কাঁথাগুলি প্রায়ই প্রজন্মান্তরে সংরক্ষিত থাকত পারিবারিক স্মৃতি হিসেবে — একটি পুরনো কাঁথা মানেই ছিল কয়েক প্রজন্মের নারীর হাতের স্পর্শ বহন করা একটি জীবন্ত দলিল।
যদিও মূল "কাঁথা ফোঁড়" সর্বত্র একই রকম সরল রানিং স্টিচ, বাংলার বিভিন্ন অঞ্চলে এই কৌশলের প্রয়োগে গড়ে উঠেছিল স্বতন্ত্র শৈলী। যশোর-ফরিদপুর অঞ্চলের নকশি কাঁথা পরিচিত তার ঘন, জ্যামিতিকভাবে বিন্যস্ত মোটিফের জন্য, যেখানে বীরভূম-বাঁকুড়ার কাঁথায় প্রায়ই দেখা যায় অধিক প্রতীকী ও পৌরাণিক আখ্যান-নির্ভর নকশা। কিছু অঞ্চলে জনপ্রিয় ছিল "লহরী" নকশা — ঢেউয়ের মতো রেখায় গোটা কাপড় ভরিয়ে তোলা, যেখানে আবার কোথাও কেন্দ্রীয় পদ্ম-মণ্ডল ঘিরে চিত্রকাহিনি সাজানোর রীতি প্রচলিত ছিল। রঙের ব্যবহারেও ছিল আঞ্চলিক পার্থক্য — কোথাও শুধু লাল-নীল-কালো সুতোয় সীমাবদ্ধ থাকত কাজ, কোথাও ব্যবহৃত হতো শাড়ির পাড় থেকে পাওয়া বহুবর্ণ সুতোর সমাহার। এই বৈচিত্র্যই আজ লোকশিল্প-গবেষকদের কাছে কাঁথাকে করে তুলেছে বাংলার আঞ্চলিক সংস্কৃতি বোঝার এক গুরুত্বপূর্ণ চাবিকাঠি।
একবিংশ শতকে কাঁথা শিল্প বাংলার গ্রামীণ অর্থনীতির এক উল্লেখযোগ্য অংশ। পশ্চিমবঙ্গে স্বনির্ভর গোষ্ঠী ও হস্তশিল্প সমবায়ের মাধ্যমে হাজারো মহিলা আজ কাঁথা-সেলাইয়ের কাজে যুক্ত, যা তাঁদের পরিবারের আয়ের গুরুত্বপূর্ণ উৎস। বাংলাদেশে এই শিল্প আরও বিস্তৃত রূপ নিয়েছে — এনজিও ও রপ্তানি-সংস্থার সহায়তায় নকশি কাঁথা আজ দেশের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ হস্তশিল্প-রপ্তানি পণ্য, যা লক্ষ লক্ষ গ্রামীণ পরিবারের জীবিকা নির্বাহে সহায়ক। তবে এই বাণিজ্যিক সাফল্যের পাশাপাশি ন্যায্য মজুরি ও কারিগরদের স্বীকৃতির প্রশ্নও থেকে যায় — একটি হাতে-বোনা নকশি কাঁথা তৈরিতে যে মাসের পর মাস শ্রম ও দক্ষতা ব্যয় হয়, বাজারদরে তার প্রকৃত মূল্যায়ন আজও অধিকাংশ ক্ষেত্রে অপ্রতুল বলে মনে করেন কারুশিল্প-গবেষকরা।
কাঁথা হলো বাংলার ঐতিহ্যবাহী সূচিশিল্প, যেখানে পুরনো সুতির শাড়ি বা কাপড় কয়েক স্তরে বিছিয়ে সরল ফোঁড়ে সেলাই করে তৈরি হয় নতুন কাপড় বা কুইল্ট — প্রায়শই সুনিপুণ নকশা ও মোটিফসহ।
নকশি কাঁথা হলো অলংকৃত বা নকশাদার কাঁথা, যেখানে ফুল, পাখি, মাছ, জ্যামিতিক নকশার মতো মোটিফ সুতোয় ফুটিয়ে তোলা হয়। এটি বাংলার অবিভক্ত ফরিদপুর, যশোর, বীরভূম, বাঁকুড়া অঞ্চলে বিশেষভাবে জনপ্রিয় ছিল।
কবি জসীমউদ্দীন তাঁর ১৯২৯ সালের কাব্যগ্রন্থ "নকশী কাঁথার মাঠ"-এর মাধ্যমে নকশি কাঁথাকে বাংলা সাহিত্যে চিরস্থায়ী পরিচিতি দেন। শান্তিনিকেতনে প্রতিমা দেবীর উদ্যোগে এই শিল্প পায় প্রাতিষ্ঠানিক স্বীকৃতি ও বাজার-সংযোগ।
সাবেক কাঁথা তৈরি হতো পুরনো কাপড়ের পুনর্ব্যবহারে, ঘরোয়া পরিসরে, স্বাধীন হাতের নকশায়। আজকের বাণিজ্যিক উৎপাদন নতুন কাপড় ও ছাপা টেমপ্লেটে নির্ভরশীল হওয়ায় সেই মূল ঐতিহ্যবাহী, ব্যক্তিগত চর্চাটি ক্রমশ বিরল হয়ে পড়ছে।
পশ্চিমবঙ্গের শান্তিনিকেতন, বোলপুর, বীরভূম ও নদিয়ার একাংশে, এবং বাংলাদেশের যশোর, ফরিদপুর, জামালপুর অঞ্চলে কাঁথা শিল্প আজও বাণিজ্যিক ও ঐতিহ্যবাহী — দুই রূপেই টিকে আছে।
বাংলার আরও ঐতিহ্য ও ইতিহাস পড়ুন চন্দ্রকেতুগড়ের নিবন্ধে ও রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের জীবনকথায়।